‘몸’은 우리에게 무엇인가.
요즘들어 철학적 담론 뿐 아니라 연극 미술등 문화전반에서 ‘몸’이 중심화두로 새롭게 부각되고 있다. 오랜 세월동안 서구철학에서 육체는 영혼의 감옥이라고 말해왔다. 인간의 육체는 조악하고 보잘 것 없는 껍데기에 불과하며 따라서 ‘영원한 영혼’이 그로부터 해방되어 나오길 갈망했다. 하지만 이같은 생각은 요즈음 용인되지 않는다.
미셸 푸코는 오히려 영혼이 육체의 감옥이라고 역설하고 있다. 즉 문화가 우리에게부과한 ‘영혼의 원리’에 몸이 종속되어 왔다는 주장이다. 19세기 후반 니체가 “데카르트를 정점으로 하는 이성주의가 인간의 몸을 희생시킴으로써 이상이나 가치와 같은 추상적인 개념들로 인간을 복종적인 인간으로 훈욕했다”고 주장했던 것과 맥을 같이 하고 있다.
몸에 주목하고 있는 최근 몸 철학은 인공지능과 연계성을 가지면서 논의를 확장해 나가고 있다. 이공지능을 다룬 책 ‘컴퓨터가 여전히 할 수 없는 것’의 저자인 캘리포니아대(버클리) 허버트 드레퓌스 교수는 “인간을 비롯한 모든 존재의 활동은 결코 사유에 의해서만 지배되지 않으며 몸과 능동적으로 관련되어 있다”고 주장한다.이 때문에 아무리 컴퓨터가 사유의 집합체가 된다 하더라도 할 수 없는 것이 있다는 애기다. 컴퓨터의 인간기능 대체 가능성에 메스를 가하고 있는 셈이다.
‘몸’을 주시하는 것은 미술계도 마찬가지다. 평창동 세줄 갤러리에서 오는 12월 19일 까지 전시회를 갖고 있는 오를랑(프랑스)은 그 중심에 있는 작가다.
서구적인 미의 기준을 해체하기 위해 아홉 번의 서형수술까지 마다하지 않으면서 그녀가 보여주고자 하는 것은 몸에 대한 끊임없는 질문이다. 그녀는 마야와 아즈텍, 그리고 고대 이집트 문명 뿐 아니라아프리카에서 얼굴변형은 일상적이었다는 사실에 주목한다. 심지어 여성의 미간에 유리알을 박아 사시가 되게 하는 것에서 섹시함을 느꼈다는 것이다. 오를랑은 몸을 인간의 내면을 들여다보는 키워드로 삼고 있는 것이다. 연극도 예외가 아니다. 전반적으로 최근의 연극은 배우의 몸을 비롯한 소리 빛 냄새 그리고 무대 위를 구성하는 실물로서의 무대장치 등의 감각적 기호를 중심으로 하는 비언어적인 특징이 두드러지게 나타나고 있는 것이 이를 말해준다. 이러한 비언어적인 무대는 몸과 감각을 통한 지각의 무대를 지향한다 는 점에서 전통 리얼리즘 극을 대체하는 역할을 하고 있다는 분석이다.
연극평론가 최성희씨는 상업광고에서의 전 근대적인 ‘몸’역할도 간과하지 않는다. 수많은 광고가 몸이 불완전성을 끊임없이 증대시킴으로써 돈을 착취(?)하고 있다고 비판한다. 예를 들어 옷, 액세서리, 보석, 주름살제거 화장품, 건강식품 등이 모두 ‘결여된 몸’을 보충하는 수단으로 유혹하고 있다는 지적이다.

세계일보
편완식 문화부기자 2001.11.27