- 성(聖)과 속(俗)의 문턱에서
오를랑의 작품세계
금세기의 저명한 예술가 가운데 한 사람인 오를랑의 예술을 어떻게 이해해야 할 것인가 하는 문제는 현대미술이
야기한 중요한 미학적 쟁점에 접근해 들어가는 일과 직결된다. 지금까지 많은 이론가들이 그녀의 작품세계에
대한 해명을 시도했음에도 불구하고 부분적인 해석에 그치고 만 것은 그녀의 작품세계가 매우 암시적이며 다면체적
성격을 띠고 있기 때문이다. 소통이론, 정신분석학, 기호학, 사회학, 젠더 이론 등을 동원한 여러 분석들은
그녀의 작품세계가 지닌 의미심장함을 완벽한 담론의 형태로 담아내기에는 일정한 한계를 지니고 있다. 따라서
그녀의 작품과 관련된 대다수의 비평들은 미시적이건 거시적이건 그녀의 작품세계에 대해 완전한 분석을 가했다고
말하기 어렵다. 몸의 정체성, 권력, 종교, 미/추, 선/악, 성(聖)/속(俗), 소통, 성(性), 젠더
등의 범주를 둘러싸고 전개되는 그녀의 미적 담론은 하나의 척도로 접근하기에는 그 스펙트럼이 너무도 광대하기
때문이다.
오를랑의 몸은 인류의 미래를 위해 바쳐진 하나의 제물이다. 그녀는 마치 인류의 죄악을 대속(代贖)하기 위해,
혹은 미의 관념에 도전하기 위해 태어난 성녀와도 같다. 그녀는 언젠가 말한 적이 있다. “미래를 기억하라”고.
이러한 그녀의 예언은 이미 그녀 스스로 자신에게 부여한 ‘성 오를랑(Saint Orlan)’이란 이름으로
행해진 여러 퍼포먼스를 통해 제시된 바 있다.
언젠가 오를랑은 “나는 나의 몸을 예술에게 바쳤다(I have given my body to art)"라고
말한 적이 있다. 그녀의 이 말속에는 봉헌(奉獻)이라는, 다소 엄숙하면서도 비장한 뉘앙스를 풍기는 종교적
아우라와 함께 몸의 신체성(corporeality)을 강조한 신념이 담겨있다. 그녀는 자신의 몸을 기꺼이
수술대에 맡김으로써 단지 말뿐이 아닌 실천을 통해 자신의 발언을 입증해 왔다. 그녀의 성형수술 퍼포먼스는
단지 전통적 미의 관념에 대한 도전일 뿐만 아니라, 예술의 제단에 몸을 바침으로써 자신의 희생을 통해 세계를
정화하고자 하는 확고한 의지의 소산이다. 그녀의 퍼포먼스가 지닌 이러한 희생제의적 측면은 몸의 제시를 통해
다양한 담론의 생성을 유도함으로써 관람자들과 적극적 소통을 기하고자 하는 데 목적이 있는 것처럼 보인다.
그녀는 언젠가 그린버그의 메마른 형식주의에 심한 거부감을 표명한 바 있는데, 여기에는 예술이 삶을 떠나
존재하는 형이상학적 존재가 아니라, 상상력을 통해 끊임없이 삶에 개입해 들어가는 것이라고 본 그녀의 예술관이
담겨있다.
오를랑은 멀티미디어/퍼포먼스 예술가이다. 자신의 예술적 아이디어의 실천을 위해서라면 가능한 모든 수단과
장비, 도구, 매체의 사용을 서슴지 않는다. 그녀는 다양한 의료기구를 비롯하여 팩스, 비디오, 영화, 댄스,
의상, 심지어는 인공위성까지도 동원하는 적극적 성격의 소유자이다. 최근에는 컴퓨터를 이용한 얼굴 이미지
합성으로 전환하기는 했지만, 몇 년 전까지만 해도 성형수술을 통하여 신체를 변형시키는 작업이 주축을 이루었다.
아프리카와 멕시코, 콜롬비아의 방문은 그녀로 하여금 고대 이방의 문화에 관심을 갖게 만드는 계기가 되었다.
여성의 절개된 아래 입술에 흙으로 빚은 원반을 끼워 넣는 아프리카 부족의 풍습은 그녀에게 강한 문화적 충격을
주었다. 문신, 피부절개, 반인반수(伴人半獸), 가면, 입무식(入巫式), 희생제의(犧牲祭儀) 등등 이국의
다양한 문화적 형식은 얼굴 이미지 합성에 필요한 아이디어의 원천이다. 이마에 봉긋이 솟은 두 개의 부드러운
뿔은 이제 오를랑의 상징이 되어버렸다. 실제의 얼굴에 솟아오른 뿔과 사진 속의 뿔은 관람객들로 하여금 실제와
가상을 혼동하게 하는 요인 가운데 하나이며, 컴퓨터는 그녀가 상상력을 발휘하여 실제와 가상을 혼합하는 최적의
매체이다. 자신의 얼굴에 고대 부족의 다양한 문화적 형식들을 혼합하는 그녀의 방식은 미래의 미술을 향한
하나의 전략이다. 문신, 피부절개, 뿔 이식, 귀 장식, 보석 상감과 같은, 희생제의를 둘러싼 다양한 문화적
형식들은 컴퓨터의 가상 공간에서 그녀의 얼굴 이미지와 합성되어 그로테스크한 형상으로 바뀐다. 반인반수(伴人半獸)에
가까운 오를랑의 끔찍한 모습은 관람객들에게 강한 미학적 충격을 준다. 그녀의 <재형상/전콜롬비아 자기복제(Refiguration/Self-Hybridation
pr?colombienne)> 연작은 서구 문화의 역사를 통해 오랜 동안 유지돼 온 재현의 이데올로기에
대한 강력한 이의제기이자 미의 기준에 관한 기존의 미학에 대한 도전이다. 그녀는 말한다. “나는 천사의
피부를 가졌다. 그러나 나는 자칼이다.”, “나는 악어의 피부를 가졌다. 그러나 나는 잡종개이다. 나는
검은 피부를 가졌다. 그러나 나는 백인이다. 나는 여자의 피부를 가졌다. 그러나 나는 남자이다. 나는 결코
나의 피부를 가져본 적이 없다.”고...... 그녀의 발언에 나타나는 이러한 아이러니는 수술을 통해 ‘여성에서
여성으로 성전환되는’ 맥락과 그 궤적을 같이 한다. 미의 절대적인 가치와 범주에 대한 그녀의 이러한 저항은
<자기복제> 연작을 통해 여러 형태로 나타난다. 다양한 종류의 괴수(怪獸)와 인간, 신과 인간을
결합해 놓은 듯한 기묘한 형상들은 미의 절대적인 기준에 대해 던지는 그녀의 의문부호이다.
그녀의 사진에서 가장 핵심적인 부분은 아마도 눈일 것이다. 우리 마음속의 깊은 심연을 들여다보는 듯한 그녀의
시선은 일말의 우수를 동반하고 있다. 그녀의 눈은 착취와 억압으로 점철된 유럽 문명, 곧 제국주의의 역사로부터
시선을 돌려 야생적 삶이 영위되는 ‘슬픈 열대’로 향한다. 그녀의 피와 살은 대속을 위해 바쳐진 공물(供物)이다.
그녀가 보여주는 야생적 삶에 대한 찬미는 인간 존재에 대한 지극한 연민과 사랑의 형태로 나타난다. “이것은
나의 피요 살이라”고 예수가 말했듯이, 오를랑은 자신의 피와 살을 예술의 제단에 바침으로써 인간에 대한
무한한 사랑을 몸소 실천한다. 그녀는 샤먼이다. 그녀는 피의 희생을 바침으로써 영혼의 전이를 이룸은 물론
새로운 삶을 살아간다. 그녀가 보여주는 새로운 삶의 시작은 엘리아데(Eliade, M)의 말을 빌리면,
“태초의 시작, 즉 우주가 처음으로 낮의 빛을 본 시각을 반복하는 것”과 같다. 이 원형반복성은 세계를
성화(聖化)하는 기제인 동시에 우리를 초시간성과 초역사성의 지평으로 인도하는 안내자이다.
디지털 방식에 의한 이미지 합성으로 이루어진 오를랑의 시바크롬 사진들은 가상과 실제 사이에서 벌어지게 되는
주객의 전도현상에 대해 말하고 있다. 일찍이 장자는 ‘호접몽(胡蝶夢)’의 우화를 통해 꿈과 현실의 모호성에
대해 논한 바 있다. 하루는 장자가 꿈을 꿨는데, 꿈속에서 그는 한 마리의 나비가 되어 무릉도원을 날아다녔다.
꿈에서 깨어나자 장자는 자문한다. “내가 나비인가, 나비가 나인가?”. 이 우화만큼 가상현실에서 벌어지는
몰입 효과를 극명하게 대변해 주는 것은 없다.
오를랑의 작품들은 존재와 실재에 대한 철학적 질문이자 예술적 실천이다. 앞서 살펴본 것처럼 자신의 정체성에
대한 그녀의 끝없는 탐색은 컴퓨터 환경이 빚어낸 일종의 미학적 논제에 속한다. 다시 마이론 E. 크루거의
말을 빌리면, 만일 실제와 맞먹을 만큼의 인공경험이 우리를 둘러싼다면 존재와 실재에 대한 인식과 아울러
자아의 정체성에 대해 새삼스러운 질문을 던지는 일은 더 이상 비현실적이거나 허황된 일이 아니라는 것이다.
가령 우리가 오를랑의 반인반수 이미지들이 동영상으로 나타나는 극적인 가상현실 속으로 깊숙이 몰입해 들어간다면
그 이미지들이 비현실적이라고 우리는 어떻게 단정지을 수 있을까 하는 미학적 질문이 가능하다. 그만큼 가상현실의
문제는 이미 우리의 곁에 바짝 다가와 있는 것이다. 오를랑이 제시하는 이미지들은 그것들에 대한 우리의 미적
취미나 가치판단을 둘러싼 좋고 나쁨(好惡)의 범주를 초월한 하나의 실재이며 엄연한 현실이다. 데이빗 크로넨버그가
그녀를 가리켜 ‘통제할 수 없는 살’이라고 불렀던 것처럼, 그녀는 작업은 우리의 미학적 통제로부터 벗어나
있다.
오를랑의 작업은 우리들에게 ‘연민과 공포를 통한’ 심미적 카타르시스를 가져다준다. 그녀의 작품을 감상하는
관람객들은 작품에서 느꼈던 두려움과 혐오, 그리고 공포의 감정이 어느덧 연민으로 바뀌어 감을 느끼게 될
것이다. 고대 희랍의 비극이나 디오니소스 축제에 있어서처럼 연민과 공포를 통한 카타르시스는 오염된 사회를
정화하는 심리적 기제이다. 혼돈(카오스)에서 질서(코스모스), 일상공간과 신성공간의 사이에 문턱이 존재하는데,
그 인류의 반성을 위한 마당에 오를랑이 있다. 그녀는 샤먼인 동시에 종교이다.
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